道

系辞传说：「一阴一阳之谓道」、「天之道，曰阴与阳也」，并引用孔子的话：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，所以说儒家认同：「道者，阴阳变化之理也。」道，即宇宙运行，自然变化的法则。

系辞传说：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」易经中的「太极」与「道」字相通，正因为万物由「道」所生，因此万物变化均由太极，化成两仪、四象、八卦。所以易经的卦象才能盖括所有变化，成为筮卜的依据。

《老子》第一章一开始就写道：「道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，为妙之门。」[16]

老子坚信，可以掌握的道理，都是片面的见识。可以传授的知识，都是片面的见解。「道可道，非常道。名可名，非常名」。[17] 庄子认为，见识和见解都是个人成见[18]。王弼对此的解释是：「可道之道，可名之名，指事造形；非其常也。故不可不道，不可名也。」

老子认为:「有」、「无」两者是道（天地万物的演化运行机制）的对立统一体，道通过「有」、「无」反应了「天地万物」形成、演化、消亡，即从无到有，从有到无的自然现象，他用「天地之始」形容「无」，用「万物之母」形容「有」。当道常无形时，他能感受天地之始的奥妙；当道常有形时，他能观察到万物之母的徼幸。「故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼」。他表示：「有」和「无」不但同出于道而异名，是道的两种运行形式，而且同样被认为是认知事物的关键所在，「此两者，同出而异名，同谓之玄」。「有」是关键、「无」又是关键，所以「有」、「无」成为他意会事物的绝妙之门，「玄之又玄，为妙之门」[19]。[20][21]

接着，老子用美与善说明道与有、无的道理。被统一的审美观，令人厌恶；被统一的善良观，是虚伪的。让「有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。」才是「处无为之事，行不言之教」的圣人，「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。」。另外，他还用「合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。」证明生命、建筑和行为从无「天地之始」，到有「万物之母」的运行道理。并用「有」和「无」表明自己对道、德、仁、义和礼的态度，「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。[22]

老子又用天、地、神、谷、万物和侯王等现象进一步解释了「有无相生」，「有序」和「无序」之间在“道”作用下的转化过程。他举例说，道的「有」序统一状态，「昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞」；还描述了道的「无」序混乱状态，「天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高将恐蹶」；他的结论为，「反者」令道动摇不定，无序混乱，「反者」与「得一者」相反；「弱者」让道发挥作用，「弱者」为上善若水的「得一者」；天下万物生于有序之道，有序之道生于无序之道。即「反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无」。[23][24]

认识事物的「有」「无」两方面，是利用「道」解决问题的关键，老子用车、器和室阐明了「有」「无」与「利」「用」之间的关系。他说：“车轮上的三十辐条汇集到一个毂中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以「有」能给人便利，「无」能发挥其效用。”「三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」[25]

天下有道，骏马耕田。天下无道，兵荒马乱。老子用马在和平或者战争时期的作用，说明不知足的侯王们带来的祸害。他说，「天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。」[26]

当观察道对万物的作用时，令老子产生一种无穷无尽的感觉。道，渊源流长，好似万物之宗。能挫掉人的锐气，解决天下纷争，中和日月光芒，同化万里尘埃。湛湛如水，好似生灵并存。他虽然不知道是什么养育了道，却认为存在于天帝之前。

「道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。」[27][28]

老子用水来形容道和万物的关系。

「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。」[29]

老子通过观察自然现象，得出万物相互作用，各自复归其根，生命自我繁衍，是没身不殆，死而不亡，生死交替，天长道久的根源。

「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。」[30]

老子相信，道的信念无需发号施令，即「道常无名」。朴实无华的民心虽然微不足道，却令天下人无法征服。如果王侯能顺其民心，万物将自我繁衍昌盛。「天地相合」风调雨顺，无需发号施令，民众自觉地互相监督。自始自终侯王的制度都依赖发号施令来维稳，如果还有发号施令的行为存在，世人应适可而止，则不致陷于危殆。按道的信念治理天下，犹如佰川纳海，自主自愿，无需用发号施令来维稳。

「道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。」[31][32][33]

老子深有体会，道精妙绝伦，影响广泛，就在眼前，却无法辨认。万物依赖道而生息繁衍，道的功德无法言传。道滋养万物，而不为他们做主，通常无需万物的任何回报，可认为道很渺小；道使万物归顺，而不去主宰他们，可认为道很伟大。道从来不自高自大，所以影响宏大。

「大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。」[33][34]

老子自信，道无需为万物做主，而大有作为。如果侯王能顺其民意，万物将自主自化。自主自化会令人产生贪欲，他将镇定于无名的自觉、自愿、自信，互相监督，朴实无华的民心，只要即无名又朴实的民心存在，人们将无贪欲之心。不贪之宁静，天下将自然稳定。

「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。」 [35]

与「万物自化」相呼应，老子用「三生万物」来警告「反者道之动」、称孤道寡的王公。他声称：“道运行演化有序统一，一运行演化产生阴阳二者，阴阳交替产生阴阳气三者，阴阳气三者相互作用产生万物。道让万物在阴、阳、气三者共同作用下，而呈现生态协和[20][27][36]。连世人也厌恶称孤、道寡、和不敬畏谷神之人[37]，而有的王公却把天地万物视为己有，并胡作非为，还孤家寡人地称谓自己。对这种损害生态协和为益己，或者为益己而损毁生态协和的行为，我用世人常用的一句话，来警告这些王公们，「强梁者不得其死」，我认为这句话非常恰如其分。”

「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。」[38]

老子生活时代，五德终始说盛行，所以多次用五行之“德”，来阐明他的万物之“道”。[39]

老子还多次论述「无」。

「常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。」

「夫唯不争，故无尤。」

「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？」

「为天下式，常德不忒，复归于无极。」

「道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。」

「天道无亲，常与善人。」

「圣人常无心，以百姓心为心」。[40]

他归纳出无为而治的信念：“道无需为万物做主，顺势而为，而大有作为。如果侯王能顺其民意，万物将自主自化。自主自化会令人产生贪欲，他将镇定于无名的自觉、自愿、自信，互相监督，朴实无华的民心，只要即无名又朴实的民心存在，人们将无贪欲之心。不贪之宁静，天下将自然稳定。”「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。」[41]

《老子》曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」[16]

在万物混合作用下，形成于天地存在之前的一种自然现象。无声无息，独立运行，周而复始，可以为天下之母。我不知其名，称之为道，用博大精深、逝逝长远和反复变幻来形容。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人受地制约，地受天制约，天受道制约，道受自然制约。自然，天地万物互相作用，即「万物并作」之结果。[27][8]

信言不美 美言不信

知者不博 博者不知

善者不多 多者不善

圣人无积 既以为人己愈有 既以予人己愈多

故天之道 利而不害 人之道 为而弗争[42]

《老子》座右铭：“天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

《庄子》外篇《知北游第廿二》中，有这么一段：

东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚下邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周咸三者，异名同实，其指一也。」「尝相与游乎旡何有之宫，同合而论，旡所终穷乎！尝相与旡为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，旡往焉而不知其所至。去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；徬徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物旡际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」

庄子在此回答东郭子问「道是甚么」，大意是说：「『道』是无始无终，无所不包，无处不在。人要学道的话，当看鼻涕虫，当看屎尿便溺，所有事物都不放过，才能观见『道』的法则与伟大。[36]

系辞传说：「一阴一阳之谓道」、「天之道，曰阴与阳也」，并引用孔子的话：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，所以说儒家认同：「道者，阴阳变化之理也。」道，即宇宙运行，自然变化的法则。

系辞传说：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」易经中的「太极」与「道」字相通，正因为万物由「道」所生，因此万物变化均由太极，化成两仪、四象、八卦。所以易经的卦象才能盖括所有变化，成为筮卜的依据。

在古希腊的哲学思想中，逻各斯是支配世界的规律，而在基督教所认可的神学理论中，物尔朋（译自拉丁文词语Verbum）被认为是上主的话语，而在《约翰福音书》的开端，罗格思被等同于天主[43]。

在吠陀教圣典《吠陀经》中，梵最初被认为是祭祀仪式背后的神秘力量，后来出现的多本奥义书开始提升梵在神话中的地位。婆罗门教认为下梵是梵天神赖以造创万物的原理。佛教兴起后，通过把大梵等同于尚被困在轮回中的无知的天众 大梵天王，佛教贬低了梵的地位，从而表明自身比婆罗门教优越这一立场。印度教创立者阿迪·商羯罗吸收了印传佛教所认可的空性论的部份观点，提出了上梵是世间的本来面貌这一说法，从而使得梵成为了印度教教义中万物的本源[44]，而三相神在印度教神话中的地位则有所下降，成为梵的具象化形式。

佛教教义中的空性与上梵这一概念有一些相似之处[45]，但佛教对这些观点也曾提出不少批驳意见[46]。

L•S•瓦西里夫（L. S. Vasilev）在一篇为宾夕法尼亚大学而撰写的论文中表示他认为早期的道家吸收了吠陀教关于梵、阿特曼和普鲁苏的观念并将其分别转变为道、德和炁这三个概念，此外，作者声称奉行综摄主义的道教信奉者在他们的崇拜仪式中使用 梵 一词来代替 道 这一名称[47]。

维克多·H·梅尔（Victor H. Mair）表示他认为道家在其早期历史上与吠陀教有着积极的“文化关系”，而《道德经》是针对印度的哲学思想 被撰写出来的，作者表示他认为梵与道是相同的[48]。

佛教教义中的空性与道这一概念颇为相似，但仍有很大差别，由于道被认为是万物实有的循环规律，而空性被认为是诸法本无自性的特性，而且万物本为一体，故此亦无共性可言，故说空性本身亦是空的，因此在佛教看来，道家及道教关于道的观念仍然是有漏法 而不是无漏法[49]。佛教对婆罗门教关于梵的观念也有类似的见解[50]。