斋教

明代成化、正德之际，有北直隶军户罗思孚开始宣扬罗教。[3][4]罗氏是山东莱州即墨人，早年皈依佛教，通过多年自身修行参悟，结合佛教禅宗、净土宗等教义开办罗教思想，替普遍不识字的民众开辟一种不必入寺修行、且能过俗世生活的修道方法，在民间中下阶层大受欢迎，广为流传。[5]罗教结社在明代发展甚迅，清代到达兴盛，影响力更是遍布大江南北，由以闽浙、两江地区为甚，然则却没有统一的结社组织，故各地教义与仪式方式皆有些许出入。[4]又因为罗教的传播，接连影响到其他民间宗教，教众分别佛教、儒教、道教教义吸收有所差异，遂又各成派系，每个派系各自有其体系与经典。[6][2]

日治时期，1919年（大正八年）台湾总督府推行「旧惯调查」[7]，由于龙华派、金幢派与先天道教众皆有持斋茹素的特征，当局将三派统称为「斋教」，后才有斋教之名传开。[8]当时总督府视斋教三派为佛教旁支。因而斋教亦有「在家佛教」别称，但实际上斋教思想掺杂「儒释道」，兼容民间信仰，不论教义或根源等，都和传统正信佛教信仰截然有别。[2][8]

一般斋教教徒在家修行，主持教仪，茹素，不剃发出家，不穿僧衣[8]，民众习称其神职人员男性为菜公、女性为菜姑[2]，举行法会仪式或聚会的建筑物称作「斋堂」[9]，而不称「寺」或「岩」，堂号多作横书，而不若庙宇的圣旨牌以直式书写[2]，亦是其歧异之处。

1915年（大正四年），余清芳在台南西来庵以斋教为号召，鸠众两千人武装抗日，此即西来庵事件。台湾总督府继而对台湾民间信仰展开全面普查，始知当时斋教发展远较佛教蓬勃，继而打压斋教，斋教教众被纳入日本佛教宗派，如曹洞宗或临济宗，此一转变对台湾宗教信仰发展影响极巨。[7][8]

二次大战结束后，斋教又受到国民政府和中国佛教会的批判而逐渐式微，不乏转为一般佛教寺庙。[7]

龙华派系罗教别名之一，同样奉罗思孚为祖师，罗思孚又名「罗普仁」，信徒称「罗祖」，又称无为老祖，着有《五部六册》。因持斋的教徒互相尊称为「老官」，故一般称为「老官斋」。[2]

金幢派始祖为明代王佐塘，王氏为直隶省永平府顺圣县人，早年曾入龙华派，法号普明，传承自罗思孚（罗清老祖）门下，教徒尊称为「太虚老祖」。金幢派在崇祯年间经董应亮发扬光大，后有再传弟子蔡文举。蔡氏原为鱼商，弃商修行于福建莆田创办「树德堂」，门徒有十人各建斋堂，谓之「蔡公十大房头」，世称「蔡阿公派」。另有一支派由翁永峰开创，翁氏本为蔡文举门下陈谦的弟子，由于对教中经典《慈悲悬华宝忏》诠释不同，故另立「翁公派」。[10][2]

清朝官方文件中又记载为「青莲教」、「金丹道」、「斋匪」等。先天道以瑶池金母为信仰内核，据教内典籍《祖派源流》记载，谱系上溯至达摩祖师为初祖，下至六祖惠能，七祖南岳怀让、马祖道一，八祖罗蔚群，至黄德辉康熙年间创办先天道，以九祖自居。[11]

斋教随汉人移民传播来台，然清廷视斋教为「邪教」，为避免检举及官方取缔，清代台湾斋教传布皆由教友私下宣教，形式低调不彰。[2][7]

初期（1895年至1914年）

日治初期，台湾总督府对传统宗教先采取宽松的态度，是故斋教组织、传教方式仍延续清朝旧惯，维持隐密的性质。不过因应日本佛教积极传入，台湾斋教人士对此有所反思，自行提出「宗教改革」，其中代表人物为先天道的黄玉阶。黄氏在1908年－1910年（明治41年至43年）间拟定「本岛人宗教会规则草案」，草案中彰显联合斋教及其他民间宗教的企图，影响甚广。1912年（大正元年），以台南为中心的斋派三教合组「爱国佛教会台南斋心社宗教联合会」，简称「斋心社」，并约定每年举办聚会，此为斋教三派首次为宗教联合付诸的行动。[7]

中期（1915年至1937年）

1915年（大正四年），余清芳、罗俊、江定等人以斋教信仰鸠众，发动武力抗日，后遭日军弭平，此即「西来庵事件」。[12]西来庵事件不仅是台湾总督府对待民间宗教态度的分界，也是台湾斋教信仰由盛转衰的关键。[7]

1920年（大正九年），台湾斋教组织为求自保，成立「台湾佛教龙华会」，强调斋教三派皆根源于佛教，且愿意纳入日本佛教信仰体系，革除旧习，创建所谓「纯粹宗风」。台湾佛教龙华会在嘉义创建「天龙堂」总部，迅速于各地成立二十二个支部，邀请日本僧侣担任顾问，不少斋堂自请纳入日本佛教曹洞宗、临济宗管理，自此之后，斋教逐渐转向「空门化」，其中以龙华派最为显著。[7][13]

末期（1937年至1945年）

1937年，中日战争爆发后，日本帝国对台政策渐趋高压。[14]1936年（昭和十年）总督府推动「寺庙整理运动」，不少斋堂不是被整肃、便是被并入佛教[2]，尔后的「皇民化运动」，更强迫台湾百姓放弃传统信仰、改信神道教，参拜神社[14]，斋教再度受到打击。

1945年二次大战结束后，中国正信佛教僧侣（北方僧团）陆续来台布道。1949年国民政府败退，也带来不少中国佛教僧团，台湾佛教界遂由中国佛教会接掌[2]，不少沙门对斋教的信仰形式多所批判，认为神佛不分，斥《五部六册》为伪经，乃附佛外道不足取。[15]迫于时势潮流，斋堂或自主转型成佛堂，不少神职人员菜公、菜姑也选择落发出家。[2][7]时至今日，斋教传统渐失，并与佛教的界线渐趋模糊，「空门化」现象已十分普遍。[2]斋堂除了转型为佛寺，也有变成其他宗教，比如鸾堂、一贯道道场或是慈惠堂的情况。[16]